सैन डिएगो मस्जिद हमला और हिंसा के पीछे का अमानवीकरण
लेखक:/ मिहाएला पोपा-व्याट /9 जून, 2026
रवांडा के लिए बने संयुक्त राष्ट्र के न्यायाधिकरण (ट्रिब्यूनल) में एक गवाह से पूछा गया कि एक रेडियो स्टेशन ने आम श्रोताओं को हत्यारा कैसे बना दिया? उसने कहा, “आरटीएलएम [रेडियो टेलीविज़न लिबरे डेस मिल कोलिन] ने जो किया, वह पूरे देश में धीरे-धीरे पेट्रोल छिड़कने जैसा था, ताकि एक दिन पूरे देश में आग लगाई जा सके।”
यह छवि सुसान बेनेश के ‘डेंजरस स्पीच प्रोजेक्ट’ (खतरनाक भाषण परियोजना) का आधार बन गई। इसने शोधकर्ताओं की एक पूरी पीढ़ी की सोच को बदला है कि कैसे शब्द आगे चलकर (सामूहिक) हिंसा का रूप ले लेते हैं।
उस ‘पेट्रोल’ में क्या था, यह अब साफ हो चुका है। 1994 के नरसंहार से पहले के सालों में, आम हुतु समुदाय के लोग अपने तुत्सी पड़ोसियों के लिए सहज रूप से दो शब्दों का इस्तेमाल करने लगे थे—’इन्येन्ज़ी’ (कॉकरोच/तिलचट्टा) और ‘इन्ज़ोका’ (साँप)। 1994 आते-आते, इन्हीं शब्दों ने हत्यारों को उनके शिकार तक पहुँचाया। बाज़ार में, क्लासरूम में या रेडियो पर इन शब्दों को जितनी बार दोहराया गया, उसने समाज में धीरे-धीरे एक सहमति बनाई: यानी जिस व्यक्ति पर यह ठप्पा लगा हो, उसके साथ वैसा ही व्यवहार करने की छूट मिल गई जैसा किसी कीड़े-मकोड़े के साथ किया जाता है।
दार्शनिक लिन टायरेल ने रवांडा की नरसंहार से जुड़ी भाषा पर अपने अध्ययन में दिखाया है कि किसी पड़ोसी की हत्या करने के लिए फिर किसी खास वजह या बहाने की ज़रूरत नहीं रह गई थी, क्योंकि आस-पास के समाज ने पहले ही चुपचाप इसकी अनुमति दे दी थी।
सैन डिएगो में माचिस की तीली सुलगाने से बहुत पहले ही ज़मीन पर पेट्रोल फैला दिया गया था।
हिंसा का पाठ्यक्रम
सोमवार, 18 मई को 18 साल के कालेब वाज़क्वेज़ और 17 साल के कैन क्लार्क ने ‘इस्लामिक सेंटर ऑफ़ सैन डिएगो’ के बाहर तीन पुरुषों की हत्या कर दी। इस हमले की जाँच नफरती अपराध (हेट क्राइम) के रूप में की जा रही है। यह मामला भी उसी जाने-पहचाने ढर्रे पर चलता है: दो किशोर जो गुमनाम मैसेजिंग नेटवर्क के ज़रिए ऑनलाइन कट्टरपंथी बने, पीछे ‘द न्यू क्रूसेड: संस ऑफ़ टैरंट’ नाम का 75 पन्नों का घोषणापत्र (मैनिफेस्टो) छोड़ गए, हमले का लाइव-प्रसारण (लाइवस्ट्रीम) किया, और नव-नाज़ी (नियो-नाजी) प्रतीक चिह्न पहने हुए थे, जिनमें ‘सोननरैड’ और ‘एटमवाफेन डिवीज़न’ का लोगो शामिल था।
रिपोर्टों से पता चलता है कि यह घोषणापत्र श्वेत-सर्वोच्चतावादी त्वरणवाद (व्हाइट-सुप्रीमिस्ट एक्सेलेरेशनिज़्म) पर आधारित है। यह एक ऐसी विचारधारा है जो उदारवादी लोकतंत्र को खत्म करने और एक श्वेत नस्लीय-राज्य बनाने के लिए बड़े पैमाने पर नस्लीय हिंसा की वकालत करती है। इस घोषणापत्र में क्राइस्टचर्च मस्जिद के शूटर ब्रेंटन टैरंट, 2018 के ट्री ऑफ़ लाइफ़ सिनेगॉग के हत्यारे, 2019 के पोवे चाबाड शूटर और 2022 के बफ़ेलो सुपरमार्केट के हमलावर जैसे सामूहिक हत्यारों को “नायक और प्रेरणा” बताया गया है। इन कट्टरपंथी समूहों में टैरंट को “संत टैरंट” की तरह पूजा जाता है, और माना जाता है कि उसी ने हिंसा की इस मौजूदा लहर को शुरू किया था।
शोधकर्ता इसे ‘हिंसा का पाठ्यक्रम’ कहते हैं। यहाँ हर हमला इस तरह से डिज़ाइन किया जाता है कि वह अगले हमले को प्रेरित करे। नए घोषणापत्रों में पुराने घोषणापत्रों के अंश चुराए जाते हैं। हथियारों पर पुराने हत्यारों के नाम और ईसाइयत व इस्लाम के बीच सदियों पुरानी लड़ाइयों के संदर्भ लिखे जाते हैं। हत्यारे लाइवस्ट्रीम करते हैं ताकि उस वीडियो की छोटी क्लिप्स और मीम्स बनाकर उन्हें उस “संत संस्कृति” में शामिल किया जा सके जो अगले किशोर को इस दलदल में खींचती है। इस तंत्र में विचारधारा सिर्फ एक सोच नहीं है जो कभी-कभार हिंसा में बदलती है, बल्कि यह एक ऐसा जरिया है जिसका मकसद ही हिंसक घटनाओं को अंजाम देना है।
अलग निशाने, एक ही तरीका
घोषणापत्र के इस हिंसक मूल विचार में कई अन्य विचारधाराएँ भी लिपटी हुई हैं, और हर विचारधारा के अपने शब्द हैं। यहूदियों को “सार्वभौमिक दुश्मन” बताया गया है। मुसलमानों को “घुसपैठिया” कहा गया है जिन्हें “अलग-थलग करके खत्म कर देना चाहिए।” अश्वेत लोगों को “उप-मानव” (इंसान से कमतर) कहा गया है। एलजीबीटीक्यू+ (LGBTQ+) लोगों को “फांसी पर लटकाने या लेबर कैंप में भेजने” की बात कही गई है। महिलाओं को ‘फॉइड्स’ (foids – फीमेल और ह्यूमनाइड को मिलाकर बना शब्द) कहा गया है, जिसका मतलब है इंसानी रूप जैसी महिला, और उन्हें “यहूदियों के बाद इस दुनिया का दूसरा सबसे दुष्ट जीव” बताया गया है। 2014 के इस्ला विस्टा के हत्यारे इलियट रॉजर को यहाँ “संत इलियट” माना जाता है।
ऐसे हमलों के बाद आमतौर पर लोग नफरत के प्रकारों को अलग करने और इस बात पर बहस करने लगते हैं कि कौन सी नफरत ज़्यादा बड़ी थी। लेकिन असल और मुश्किल सवाल यह है कि इन सभी नफरती शब्दों में क्या समानता है, और ये कैसे वही काम करते हैं जो ‘इन्येन्ज़ी’ शब्द ने किया था—यानी शब्दों को अपराध में बदलना।
तेज़ी से बढ़ रहे शोध बताते हैं कि नुकसानदेह भाषा सिर्फ पूर्वाग्रह को ज़ाहिर नहीं करती, बल्कि यह सामाजिक भूमिकाओं को तय करती है और सामाजिक मानदंडों को बदल देती है।
दार्शनिक मैरी के मैकगोवन का तर्क है कि बिना किसी आधिकारिक पद के भी, कोई बोलने वाला दमनकारी नियमों को लागू कर सकता है। जब शब्द समाज में पहले से मौजूद दमन के नियमों से मेल खाते हैं, तो बातचीत के दौरान वे सामाजिक मानदंड चुपके से वहाँ लागू हो जाते हैं। नुकसान तो तभी हो जाता है जब शब्द मुँह से बाहर निकलते हैं। यही वजह है कि नफरती भाषणों (हेट स्पीच) का असर सिर्फ जवाबी तर्कों से खत्म नहीं होता—यह बात कैथरीन गेल्बर और मौली मर्फी जैसे विद्वानों ने नफरती भाषणों के नुकसान पर किए गए अपने हालिया सर्वे में विस्तार से समझाई है। जो बात सिर्फ एक राय की तरह दिखती है, वह असल में सामने वाले को नीचा दिखाने का काम करती है।
भूमिका तय करने का तंत्र
किसी भी जातिसूचक या अपमानजनक शब्द को ध्यान से देखें। किसी मुस्लिम नमाज़ी को “घुसपैठिया” कहना, सुनने वालों के सामने उसे एक ऐसी भूमिका में धकेलना है जहाँ उसकी मौजूदगी नाजायज़ हो जाती है, समाज पर उसके दावों को खारिज किया जा सकता है, और उसके खिलाफ हिंसक कार्रवाई को सही ठहराया जा सकता है। इसी के साथ, बोलने वाला खुद को एक ऊंचे दर्जे पर रख लेता है—जिसके पास दूसरों को कमतर आंकने का अधिकार हो। यह भूमिका तय करने का सिद्धांत (रोल-असाइनमेंट अकाउंट) दार्शनिक मिहाएला पोपा-व्याट और जेरेमी व्याट द्वारा तैयार किया गया है। यह उस बात को समझाता है जिसे सिर्फ मनोविज्ञान नहीं समझा सकता: कि कैसे एक ही शब्द को बार-बार दोहराने से किसी व्यक्ति का सामाजिक स्तर बदला जा सकता है।
किसी महिला को ‘फॉइड’ कहना उसे इंसान से कमतर समझना है, जिसके बाद उसके खिलाफ कुछ भी करना और उसकी आवाज़ को दबाना मुमकिन लगने लगता है। डिस्कोर्ड (Discord) चैनल पर एक बार ऐसा करना सिर्फ छोटी सी क्रूरता हो सकती है। लेकिन जब यही काम उन प्लेटफॉर्मों पर लाखों बार किया जाता है जो ऐसी अमानवीय भाषा को बढ़ावा देते हैं, तो यह पेट्रोल का काम करता है।
यह संबंध अभी भी अधिकांश अमेरिकी संस्थानों की समझ में नहीं आता है। ‘द वाशिंगटन पोस्ट’ और ‘सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ ऑर्गनाइज्ड हेट’ (CSOH) की रिपोर्टों से पता चलता है कि मौजूदा अमेरिकी सीनेटर कह रहे हैं कि “इस्लामवादी दुश्मन हैं;” संसद सदस्य लिख रहे हैं कि “मुसलमान अमेरिकी समाज का हिस्सा नहीं हैं;” और एक सांसद का बयान है कि “हमें इस्लामोफोबिया (इस्लाम के प्रति डर/नफरत) को कम करने की नहीं, बल्कि और बढ़ाने की ज़रूरत है।” सीनेटर टॉमी ट्यूबरविले ने न्यूयॉर्क सिटी के मेयर ज़ोहरान ममदानी के संदर्भ में “दुश्मन दरवाज़े के भीतर है” जैसे वाक्य का इस्तेमाल किया है।
ये बयान कानूनी तौर पर उकसाने के दायरे में नहीं आते और ये किसी घोषणापत्र जैसे भी नहीं हैं। लेकिन सुसान बेनेश के नज़रिए से देखें तो ये ‘खतरनाक भाषण’ ही हैं, और ये ठीक वही भूमिका तय करने का काम करते हैं जो डिस्कोर्ड चैनल पर “घुसपैठिया” शब्द करता है—बस फर्क यह है कि यहाँ हर बार चुने हुए जनप्रतिनिधियों की ताकत इन शब्दों के पीछे खड़ी होती है। अमीन अब्दुल्ला, मंसूर कज़ीहा और नादिर अवध की हत्या करने वाले किशोरों ने खुद इस सोच को नहीं गढ़ा था कि मुस्लिम नमाज़ी अमेरिकी राजनीति के लिए एक बड़ा खतरा हैं, बल्कि उन्हें यह सोच विरासत में मिली थी।
घोषणापत्र में उलझी कई विचारधाराओं में से ‘इन्सेल’ (incel – जबरन कंवारेपन की कुंठा से ग्रसित पुरुष) वाली बात को सबसे जल्दी खारिज कर दिया गया। यह एक गलती है। सही ढंग से समझा जाए तो महिलाओं के प्रति नफरत (मिसोजिनी) इस हमले का एक मुख्य हिस्सा थी, कोई पृष्ठभूमि का शोर नहीं।
दार्शनिक केट मैन ने अपनी किताब ‘डाउन गर्ल’ में तर्क दिया है कि महिलाओं के प्रति नफरत असल में पितृसत्ता को लागू करने का एक हथियार है। यह सभी महिलाओं के खिलाफ न होकर उन महिलाओं के खिलाफ होती है जो पुरुषों की बात मानने से इनकार करती हैं, खारिज करती हैं, छोड़ देती हैं, नेतृत्व करती हैं या तय दायरे से बाहर कदम रखती हैं। इन्सेल संस्कृति में महिलाओं को ‘स्टेसी’, ‘बेकी’ और ‘फॉइड्स’ की श्रेणियों में बांटना ठीक इसी सोच का हिस्सा है कि किसे और कितने ज़ोर से नीचे दबाना है। यह शब्दावली सीधे एलिक मिनासियन तक जाती है, जिसने 2018 में टोरंटो में इलियट रॉजर के नाम पर दस लोगों की जान ले ली थी, और वहीं से चलकर यह सैन डिएगो के इस्लामिक सेंटर के पार्किंग लॉट तक पहुँचती है।
कई युवा पुरुषों के लिए, महिलाओं के प्रति नफरत वह पहला रास्ता बनती है जहाँ से वे बाकी की नफरती विचारधाराओं को समझने लगते हैं। इन सब में वैचारिक ढांचा एक जैसा ही है—सामूहिक शिकायत या गुस्सा, इंसानों को अलग-अलग श्रेणियों में बांटकर कमतर दिखाना और पुराने हत्यारों का महिमामंडन करना—बस पीड़ितों की श्रेणियां बदल जाती हैं। महिलाओं के प्रति नफरत इसकी शुरुआत नहीं, बल्कि इसकी पहली पाठशाला है।
ब्रिटेन में भी धार्मिक और नस्लीय नफरती अपराधों में भारी उछाल देखा गया है: मार्च 2025 तक के एक साल में मुस्लिम-विरोधी अपराधों में 19 प्रतिशत की बढ़ोतरी हुई, जिसे साउथपोर्ट की हत्याओं के बाद दक्षिणपंथी हिंसा ने बढ़ावा दिया; यहूदी-विरोधी (एंटीसेमिटिक) अपराध रिकॉर्ड में सबसे ऊंचे स्तर पर पहुँच गए; योम किप्पुर 2025 पर मैनचेस्टर के एक सिनेगॉग (यहूदी आराधनालय) पर हुए हमले में दो यहूदी मारे गए; और मस्जिदों को आग लगाने की कोशिशें की गईं। यही शब्दावली उन्हीं ऑनलाइन मंचों पर घूम रही है। वही कट्टरपंथी लोग नए लड़कों को फंसाने के लिए शीर्ष पर बैठे हैं। दोनों देशों में, नफरती अपराधों के आंकड़े नफरत भरे माहौल से कई साल पीछे चल रहे हैं।
सैन डिएगो हमले को केवल एक नफरती अपराध मानना ज़रूरी तो है, लेकिन काफी नहीं है। नफरती अपराध का दायरा हमें सिर्फ यह बताता है कि उस पार्किंग लॉट में क्या हुआ। लेकिन यह उस अमानवीय भाषा के भंडार की बात नहीं करता जो उन किशोरों के दिमाग में सालों से भरी जा रही थी। यह उन प्लेटफॉर्मों पर सवाल नहीं उठाता जिन्होंने ‘द न्यू क्रूसेड’ को जगह दी। यह इस बात पर ध्यान नहीं देता कि आज सार्वजनिक जीवन में सीनेटरों, लाखों फॉलोअर्स वाले इन्फ्लुएंसरों और सड़कों पर उतरने वाले किशोरों द्वारा कितनी सहजता से इस्लामोफोबिक, यहूदी-विरोधी और महिला-विरोधी बातें की जा रही हैं। ये सभी एक ही फर्श पर पेट्रोल छिड़क रहे हैं, और ऐसा माहौल बना रहे हैं जहाँ हिंसा सिर्फ शब्दों में नहीं है, बल्कि उन चीज़ों में है जिन्हें ये शब्द जायज़ बना देते हैं।
सैन डिएगो में तीन परिवारों ने अपने प्रियजनों को दफनाया है। अमीन अब्दुल्ला, वह सुरक्षा गार्ड जिसने लॉकडाउन की कॉल देकर सौ से अधिक बच्चों की जान बचाई। मंसूर कज़ीहा, जो पिछले लगभग चालीस सालों से मस्जिद के रख-रखाव का काम देख रहे थे। नादिर अवध, जो सड़क के दूसरी ओर से गोलियों की आवाज़ सुनकर मदद के लिए दौड़े। वे एक ऐसे न्याय के हकदार हैं जो उनके साथ हुए अन्याय के बराबर हो—एक ऐसा न्याय जो हिंसा से पहले आए शब्दों और विचारधारा को भी उसी हिंसा का हिस्सा माने।
(मिहाएला पोपा-व्याट मैनचेस्टर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र की सीनियर लेक्चरर हैं। उनका काम भाषा के दर्शन, सामाजिक और राजनीतिक दर्शन पर केंद्रित है, जिसमें वे इस बात पर शोध करती हैं कि भाषा कैसे सामाजिक नुकसान पहुँचाती है और अभिव्यक्ति की आज़ादी को ठेस पहुँचाए बिना उन नुकसानों को कैसे कम किया जा सकता है। उनका वर्तमान नीतिगत कार्य सोशल मीडिया प्लेटफॉर्मों द्वारा नफरत बढ़ाने को रोकने के लिए नियमों को विकसित करना है।)
